На сайте 100500 рефератов в 150 категориях	Искать реферат
Рефераты на 5 с плюсом С нашим сайтом написать реферат проще простого

Философия средневековья

Категория: Философия

версия для печати

Страница: [1] [2] [3]

Самый известный среди «отцов» западной церкви был Августин Блаженный, который систематизировал христианское мировоззрение, опираясь на принципы платонизма. Противоречия человеческой истории — вот те проблемы, которые интересовали его больше всего. Этическая проблема занимает главное место. Это роднит учение Августина, с одной стороны, с философской традицией эллинистического периода,а с другой — с будущей экзистенционального — гуманистической философией.

Относительно проблемы отношений человека и Бога, то Августина больше всего интересовал вопрос о греховности человека перед Богом, причины и последствия первородного греха Адама и Евы. Грех приобретает у него всемирное значение. Зло в мире, по Августину, — не ошибка творца. Бог не отвечаетна него. Зло — это свободный выбор человека и он несет за него ответственность. Источник зла от произвола человека, она противопоставила воле Бога свою человеческую волю. Зло оказывается в восстании человека против Бога, тварь против создателя. Поскольку Бог не творил зла, то оно не имеет подлинной реакции, то есть оно не существует само по себе. Зло — это лишь отсутствие,недостаток (искажение) добра.

Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий составляет основу учения Августина. Философ систематизировал христианское вероучение, подавая его как целостное и единственно правильное, выступая за обязательное единство веры и церковной организации, богослов провозглашает стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни.Однако счастье по его мнению — это познание человеком Бога и любовь к нему. В труде «О городе господне» Августин отмечает, что христианский Бог создал мир и человека. Он всемогущ и бесконечен. Познать Его — значит стать счастливым.

Одной из центральных в учении Августина является проблема свободы воли как основы человеческой личности. Постичь умомчеловек может только то, во что верит, к чему стремится. Единение с Богом происходит не при помощи ума, а благодаря воле. Воля, объектом которой является Бог — это вера. Августин Блаженный утверждает: Бог — высшее бытие, нематериальная форма высшего блага. В отличие от Бога, мир не имеет постоянства и самостоятельности, поскольку является производным от Творца. Все, что мывстречаем в этом мире, имеет переходный характер, меняется, проходит.

Дуализм сверхъестественного Бога и мира природы, выступает у Августина как противоположность между вечным бытием и непостоянным миром. Констатация этого противоположности привела Августина к философской проблемы времени. Время — это мера движения и изменения всех конкретных вещей. Сотворив мир, Бог создалмере его изменения. Реально существует настоящее, а прошлое и будущее лишь благодаря памяти и надежды.

В своих работах «О град Божий» и «Исповедь» он разделяет всю историю человечества на шесть исторический эпох: от детей Адама и Евы и до рождения Христа, человечество проходит первые пять эпох, с рождения Христа начинается шестая, последняя эпоха, которая продлитсядо конца существования человечества. Так человеческая история имеет определенную направленность: она идет от возникновения до конца. Время не вечен, потому что до сотворения мира времени тоже не существовало. Время является непостоянным, историческим.

Отмечая линейных, а не на циклических временных режимах, где все существующее является повторением чего-то такого, что уже было, Августин подчеркивает принципиальную возможностьвозникновение нового.

Индивидуальная духовная неповторимость каждого человека имеет свое начало, однако не имеет конца, будучи бессмертной, в отличие от неоплатоновского панпсихизму (душа во всем), идущего из вечности души и их космического переворота. Христианский философ определяет их вечность только после того, как они созданы Богом. Таким образом,с точки зрения христианства, критиковалась идея о перевоплощении души в новые тела. Августин определяет душу, как разумную субстанцию, назначение которой управлять телом. Сущность человека определяется именно в ее душе, а не в теле. В поисках божественной истины философ призывает верить, чтобы понимать. В противоположность Тертуллиану он считает целесообразным использованиечеловеческого разума для подкрепления истины божественной мудрости, поскольку учит только умению пользоваться вещами, а мудрость ориентирует на познание бога и его деяний. Человеческая история за Августином определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов — Божьего и земного царства. Божье царство составляют праведники, земное — себялюбцем, грешники. Послеприхода Христа Божье царство расширилось (укрепило людей, принадлежащих к нему, определяет смирение, как пере Богом, так и перед Церковью.) в земной истории эти два царства переплетены между собой.

Взгляды Августина оказали большое влияние на всю средневековую философию и идеологию. Это один из самых ярких философов средневековья, который волновался засудьбу человечества и каждого человека в частности. Как отмечает В. Соколов «можно утверждать», что автор трактата «О граде Божием» стал первым мыслителем (по крайней мере в Европе), что сделал предметом философских размышлений о судьбе человечества ...

3. Схоластика (от греческого слова «схола» — школа) — это специфическая система средневековой философско — теологическоймысли, которая зародилась в монастырских школах. Позже так стали именовать всю средневековую философию. Схоластика была направлена ??на рационализацию обоснование основ христианского вероучения, прежде всего для осмысления и доведения бытия Бога. Считалось что истина уже дана в Библии, ее только необходимо вывести оттуда. Природа перестает быть важнейшимобъектом человеческого познания. Основное внимание сосредоточивается на познании Бога в человеческой душе. Схоластика в основном опирается на формальную логику Аристотеля. С возникновением средневековых университетов схоластика достигает вершин своего развития (XII — XIV вв.).

Одной из центральных проблем схоластической философии есть дискуссия о универсалии (общиепонятия). В соответствии с тем, как толковалось вопрос о существовании универсалий, средневековая философия представлена ??двумя основными направлениями — номинализмом и реализмом.

Образовательная тенденцию на поприще ранней схоластики представляет Иоанн Скот Еригуена (ок. 810-877), который перевел на латынь знаменитые «Аерополитикы» и комментарии к ним византийскогомыслителя VII в. Максима Исповедника. Тем самым в римо — латинскую ментальность западноевропейского средневековья употребляется добрый степень греко-ментального апаратизму.

В сочинении «О разделении природы» Эриугена рисует мировой космический процесс, который начинается (в типично неоплатонические манере) с «первой природы», представленной «абсолютнойбожественным единством ». Последняя порождает «эманацию» (вторую природу) — божественный Им., Логос, «Сына Божия». «Разделение природы», которое начинается на этом уровне, представлено здесь бесплотными родовыми и видовыми идеями. «Третья природа» — мир конкретных чувственных предметов. Единичная, индивидуальная является «неустойчивым бытием», которое неминуемо погибает, возвращаясьв божественную первооснову. Это «четвертая природа», что незаметно снова возвращается на «первую».

Центральным пунктом космического процесса в Еригуена, по сути, выступает человек. По крайней мере именно ее грехопадения приводит к дробление бытия на единичное, а необходимость покутя определяет возвращение к божественного единства «четвертой природы». Здесь гуманизмЕрингуена смыкается с антропоцентризмом.

С образовательная тенденцией связана и творчество знаменитого Алкуина (ок. 735-804), который возглавил «Академию» и обучал самого Карла Великого и его детей. Однако творчество Алкуина имела определяющее влияние на весь ход последующей истории философии средних веков, несколько в ином плане. Выделив диалектику из средыдругих искусств, Алкуин придает ей значение главного интеллектуального искусства систематизации вопросов веры. Тем самым Алкуин формирует теоретические средства схоластики. В практическом плане, как уже отмечалось, схоластика выросла из тех специфических форм образовательная деятельности, которые состояли в западноевропейском средневековом обществе конце VIII- В начале IХст.

Захват диалектикой было настолько серьезным, что некоторые ее сторонники начали ставить мощь ее логической аргументации выше теологических догматов. Именно так поступали Ансельм с Беаты (родился около 1000) и руководитель турецкого школы (Франции) Беренгарией (988-1088). Им резко возражали другие мыслители того периода, наиболее известныйсреди которых был П. Дамиани (1007-1072), который утверждал о полной превосходство веры над разумом, теологии над философией. Однако каждая из этих крайних позиций не отвечала интересам церкви, искавшая компромиссного решения. Именно к нему и пришли Лонфранк (лб. 1010-1089) и его более известный ученик Ансельм Кентерберийский (1033-1109), который по примеруучителя конце жизни стал Кентерберийским епископом. Авторитет Ансельма был настолько высоким, что его называли даже «вторым Августином».

Ансельм не отрицал исключительно диалектики, но в максимальной степени стремился превратить ее в сугубо формальную (равнодушную к содержанию), «технику» дисциплину, которая бы функционировала в системе средневекового мышленияпо принципу «не для того рассуждать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать». Исходя из такого понимания диалектики и вообще философии, Ансельм Кентерберийский формирует свое знаменитое «онтологическое доказательство» бытия ОГА. Бог, по Ансеьмом, существует, поскольку существует понятие наивысшей, максимально совершенной существа. Подобное «доведение» могло приобрести черты убедительноститолько в рамках той мыслительная традиции, берущей свое начало от Платона и Августина — представление об объективном существовании общих понятий («универсалий», как их называли в средние века). Такая позиция в конкретной форме, которую встречаем в Ансельма Кентерьерийського, получила название реализма, поскольку она признавали реальным существование «универсалий».

Напротивовес реализму Компьенское кононик Росцелин (ок. 1050-1120) выдвинул позицию номинализма, согласно которой «универсалии» есть только «имена» (лат. номин, откуда и название «номинализм»). Действительно реально лишь единичные, индивидуальные вещи. Полемика между «реалистами» и «номиналистами» растянулась на всю последующую историю средневековой философии. Эта полемиканачалась, казалось бы, из сугубо теологического вопроса о сущности «реальности» Святой Троицы и ее «ипостасей». Реализм настаивал на реальности именно «единства» Триединого Бога. Номинализм действительно реальности именно «единства» Триединого Бога. Номинализм действительно реальным считал «лики» (ипостаси) Троицы (Отца, Сына, Святого Духа). Впоследствии полемика приобрелачисто философского характера — о статусе реальности категорий общего и единичного.

Реалисты, говоря о единстве «Божественной Троицы», отстаивали, по сути, традиционно объективную — идеалистическую тезис о независимости от материального — чувственного мира существовании идеального ( общих понятий «универсалий»), тем самым давая последнему статусаединственно подлинной реальности. Что касается номиналистов, то они, утверждая о реальности именно ипостаси Троицы, по существу, отстаивали реальное существование единичного, индивидуальных отдельных вещей и явлений, связывая тем самым действительно реальное существование с чувственно-конкретным существованием конкретных вещей.

Полемика между реалистами и номиналистами протяжении дальнейшейистории средневековой философии приводила то к резкой границы ее участников, то приобретала таких более скрытых («стертых») форм, как так называемых «концептуализм». Позиции последнего разделял Пьер Абеляр (1079-1142) — выдающийся мыслитель средневековья. Самой известной особенностью Абеляровои позиции было обращение к разуму, как ведущего инструмента и критерияв поисках истины. Один из ведущих принципов сиредньовичнои философии — подчинения разума вере — начиная с VI — VII вв. Не так жестко (как, скажем, во времена Тертуллиана) проводился в философских исследования. Уже у Августина, который недвусмысленно указывал на несомненную превосходство веры данной умом, находим одновременно выразительный влечение к рациональномуупорядочения и систематизации теологии (напомним, что «формально-юридическое», упорядочивая, «дисциплинирующее» начало — характерный признак латино-римской ментальности). Так же Эриугена говорит об отсутствии противоречий между «правильным разумом» и «истинным авторитетом», а Ансельм Кентерберийский откровенно проповедует идею «рационального» доведениебытия Божия.

О том обращение к разуму в Абеляра мало принципиально иной характер. Такие известные в то время мыслители, как Гильом из Шанли (1070-1121) и Ансельм Лански ученик Ансельма Кентерберийского, в которых Абеляр учился философии и теологии, не удовлетворяли его прежде начатницькою манерой преподавания, отсутствием логической, содержательнойаргументации. Создав свою школу, Абеляр стал преподавать в принципиально отличной в этих учителей манере, чрезвычайно импонировала ученикам, которые требовали от него человеческих и философских доказательств того, что может быть понятным, а не только выраженным.

Конечно же Абеляр, который был глубоко верующим человеком, не ставил сознательной цели бороться против христианскогомировоззрения. В обращении к разуму и логической обоснованности своих идей он видел средства большего возвеличивания авторитета христианского учителя. Именно с этих позиций Абеляр выступил против «слепых поводырей елинцив», которые не знают «ни того, о чем они говорят, ни того, о чем они утверждают, осуждают то, чего они не знают, и очерняют то, чегосами не постигают ». Абеляр настаивает на рационально-докозовому принятии истины, поскольку ее необходимо не только воспринимать, но и уметь защищать.

Официальные идеологи церкви враждебно встретили «новации» Абеляра. И дело тут не в зависти «ученых мужей» типа Гильйона с Шамно или Ансельму Ланского, или и «задиристым характере» Абеляра, чем некоторые зарубежныеисследователи стремились объяснить трагическую его судьбу. Дело в тех объективных последствиях, к которым логично вели рационалистические установки Абеляра. РОНО или поздно, и это оппоненты Абеляра понимали прекрасно, применение к обоснованию к теологическим «истин» содержательно-рационалистической аргументации должно привести Абеляр рационализм к конфликту с самим содержаниемхристианского учения.

Альберик Рейнский и Лотульф Ломбарський (ученики уже умершего к тому времени Ансельма Ланского) добились в 1121р. созыва в Суассоне специального церковного собора, на котором должны были обсудить позицию Альберта. Несмотря на убедительный выступление на соборе Абеляра, который не просто опроверг доводы своих оппонентов, но идоказал их полную теоретическую несостоятельность, было принято обвинительную относительно Абеляра постановление. Он должен своими руками бросить свой труд в огонь и по этому отправиться в монастырь со строгим уставом.

Однако вскоре Абеляр опять открывает школу, слава которого быстро распространяется за пределы Франции. Это вызывает обеспокоенность ортодоксальных кругов католическойцеркви. В ситуацию активно вмешивается Бернар Клевронський (1091-1153) — аббат монастыря Клевро, известный своим мистически-иррационалистичне убеждениям и резко отрицательным отношением к любым попыткам пусть даже ограниченного определения самоценности разума. Бернар делает шаги к созыву нового собора и окончательного осуждения Абеляра.

Абеляр жемежду тем, последовательно проводя рационалистический анализ теологической литеретуре, находит многочисленные противоречия, а то и просто ошибки не только в авторитетных церковных авторов, но и в самом Священном Писании. Эти моменты отражаются в книге Абеляра «Да и нет». "Также и блаженный Августин, — пишет Абеляр, — пересматривая многие из своих произведений, заявляет,что немало утверждал тем скорее на основе высказываний других, чем на основе собственной убежденности. Несколько и в Евангелии кажется высказанным скорее согласно человеческим самолюбием, чем истине ... «1

Попытки рационалистического защиты христианского учения вполне закономерно приводила к критическому анализу последнего, а это объективно открывало путьк освобождению философии от духовной диктатуры церкви. Ведь толкуя Христа, как воплощение Божественного разума, Абеляр, по сути, стремится отождествить понятие «христианин» и «философ», уравнять теологию с философией, что объективно означало выведение философии из-под контроля теологии. Собственно, Абеляр объясняет самого основателя христианства (Христа) как своеобразногофилософа рационалиста, который вербует себе сторонников неумолимой силой логических аргументов. Такая интерпретация, разумеется, никак не вязалась с традиционным толкованием Христа и потому, естественно, вызвало обвинения в ереси.

В 1140 году в Санси собирается собор для рассмотрения Абелярових идей. И тут Абеляр понял, что его розсудження на соборе- Это заранее решенное дело. Отказавшись выступать на соборе, Абеляр подается в Рим искать справедливости у самого папы. Но собор осудил Абеляра заочно, а папа Иннокентий II в своей рескриптом утвердил этот приговор. Узнав об этом по дороге в Рим, Абеляр упал в отчаяние и тяжко заболел. Умер через два года в монастыре Клюни.

Предоставляярационального толкования теологии и тем самым самоценности человеческого разума, Абеляр вместе с этим подходит к идее существенной автономии (по отношению к «божественной любви» и «благодати») моральных (добрых и злых) поступков человека. Принципиальная автономия (пусть еще существенно ограничена традицией теологическими рамками) разума и совести (морального чувства).

Рационалистическаяактивность официальной схоластической ортодоксии рядом с абеляровим вариантом отчетливо была представлена ??и позицией участников так называемой шартрским школы. Шартрские мыслители интересовались античной культурой, делали много переводов античных авторов. Достаточно активно сотрудничал с шартруямы и Абеляр, особенно когда школу возглавлял Бернир из Шатры. Известнейшийиз авторов школы был ученик Бернера Жильбер де ля Порро, или Порретонус (1076 −1154).

Страница: [1] [2] [3]

версия для печати