На сайте 100500 рефератов в 150 категориях	Искать реферат
Рефераты на 5 с плюсом С нашим сайтом написать реферат проще простого

Философия средневековья

Категория: Философия

версия для печати

Страница: [1] [2] [3]

Философия средневековья

План

Формирование средневековой философской парадигмы.

Христианско-средневековая патристика.

Средневековая схоластика. Реализм и номинализм.

Философия Фомы Аквинского.

1. Феодальный образ жизни, который был господствующим в Европейском Средневековье, в отличие от античности (ориентированнойна предметно-вещественное видение мира), формировал виденье реальности «по образу и подобию», в этом плане человек феодального общества предстает «духовным человеком», т.е. такой, которая осознает себя прежде всего «одухотворенной» (имеющей духа), а не просто телесной (или естественной) существом. Ведь даже собственность феодала составляет прежде (и непосредственно)люди, или как тогда было тогда высказываться, — «души».

Непосредственным проявлением личного человеческого характера социальных отношений феодальной эпохи и выступает духовность. Не отрицая реальности вещественного мира общества сознание средневековья толкует ее как «внешнюю видимость» более фундаментальной реальности — духовного мира. Поэтому ключк решению всех, в том числе и чисто «земных» проблем средневековый человек искала в сфере духа.

На этом «почве» и начинает формироваться новая (средневековая) философская парадигма, идейно мировоззренческим содержанием которой становится духовное идеальное толкование реальности. Поскольку самым совершенным воплощением мыслится Бог, то теология (богословие) подноситпри этих условиях на уровень «самого главного» знания, способного дать исчерпывающие ответы на все «загадки бытия». Обращаясь к духовности как к высшему отныне критерию реальности, новая христианско — средневековая мысль провозглашает «несущественными», только телесные характеристики человеческого индивида, ранее (в античности) оценивались, как самые значительные. «Нет разницымежду Иудеем и Геллея »," нет мужеского пола или женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе «. Подобные утверждения отрицают традиционные критерии оценки индивидов, утверждающих зато духовные критерии. Эти утверждения будто задают «ключ» для нового прочтения книг Ветхого Завета.

Согласно рассуждениям, которых мы находим прежде всего в посланияхАпостола Павла, иудеи, которые (за Ветхим Заветом) сначала были «избранным народом», неправильно поняли божью «благую весть», толковали ее как закон, «букву», а не как дух. Поэтому иудеи, мол и потеряли свою «избранность», так и поэтому и понадобились и Новый Завет и новый избранный народ — христиане «не знающих ни иудея, ни Геллея», то есть избранность которыхопределяется их духовной, а не «телесной» (кровнородственных, этнической и т.п.) общностью. Именно поэтому христиане и стали служителями Нового Завета, его духа, ведь буква убивает, а дух животворит.

Легко понять, что в рамках античной телесно-вещественной целостности бытия индивид рассматривал свою включенность в целое, которое само собой разумеющееся . «Гражданиндревнегреческого города, — писал А. Лосев, — довольно ограниченного по размерам (но отождествляемого с космосом вообще) и поэтому вполне охватываемого «зрением», наглядного данного, чувствуют свою органическую связь с целым, с государством «человек, индивид предстают здесь социальной «политическим» существом, существом природно-телесного, «политическим животным» (Аристотель).

Другоесправа — средневековье. Узы, включающие индивида в «настоящие» (священные) сообщества (такова прежде церковь), имеют исключительно духовный характер. Все же «земное», «светское» — государство и другие институты — приобретают характеристик «подлинного существования» только получая санкцию «божественного бытия» — благословение церкви.

Для средневековогообщественного сознания мир приобретает характеристик определенным образом «двойственного» бытия. Прежде всего — это «настоящий» (божественный, духовный, небесный, благой) и ненастоящий (животный, плотский, земной, греховный) мир, поскольку сам человек, будучи «животным» (созданной Богом) существом, принадлежала к этому (пусть иллюзорного ) мира. Поскольку же миры эти с самого"Несовместимость" земного и божественного миров достигает ли крайних пределов в так называемом «апофатического» (отрицательном) богословии, которое начало создаваться уже на ранних этапах становления средневековой христианской теологизованои философии представителями так называемой Александириивськои школы. Любая попытка «позитивного познания» божественного бытия, рассуждаетв связи со сказанным Климент Александрийский, наталкивается на границы мыслитель них и языковых возможностей человека, поскольку, мол, Бог безграничен и безмерный, выходит за рамки любой формы. Речь же может определить только то что имеет границы, форму и т.д. В следствие этого, родит вывод Климент, единственно «позитивной» позицией в постижении Бога может быть толькопопытка его постижения не в том, что он есть, а в том, что он не является. Божественная природа, рассуждает в том же духе Григорий Богослов, есть как бы некое море сущности, неопределенное и бесконечное, достигая за пределы какого — либо понятия о времени и природе. Если наш ум попытается создать пусть мало определенный образ Божий, созерцая его не в нем самом, а в том, чтоего окружает, то этот образ ускользает от нас, прежде чем мы попытаемся его схватить, постигая высшие способности нашего разума, как молния, ослепляет глаза.

Заметным в христианской теологии является гуманистическое ее направления, в частности ученые о первородной греховности человека и пути его преодоления («спасение»). Такое «спасение» невозможно путем прямого вмешательстваБога в дела земного человечества. «Спасение» возможно только через посредника, который «чудесным образом» сочетает в себе непримиримые противоположности: небесного (божественного) и земного (человеческого). Таким образом посредником выступает Христос — «Сын Божий и человеческий», который является одной из ипостасей божественной триединства (Троицы) и одновременно живой человек, живущийи страдает человеческий жизнью и человеческими болями и умирает мученической смертью на кресте.

Другими словами, чтобы «спасти» человечество, Бог сам должен стать человеком, не отрываясь ни на минуту своего божественного естества. Он может вернуть человеку утраченное (вследствие грехопадения) бессмертие, только пройдя через собственную смерть «смертью смерть поправ». Таким образомв христологические тематике «искупления» и «спасения» через теологический смысл проходит гуманистическая тезис: «спасение» человека не просто «дарится», его добывается человеческими страданиями, человеческой жизнью и смертью.

Итак суммируя сказанное, можно сделать следующие выводы.

Философская мысль средних веков формировалась в период зарожденияи развития феодальных отношений (V-XIVст.), если античная философия по своей сути будет комсоцентрична (выдающимся реальностью будет для нее природа, Космос), то средневековое мышление характеризуется теоцентричнистю (от греч. «Теос» — Бог).
< br> Утверждение христианства в качестве господствующей религии (нач. IV ст.) привело к такому видению реальности, котораясоздан по образу и подобию духа. На этой почве и начинается формироваться средневековая философия, идейно мировоззренческим содержанием которой является духовно-идеальное толкование реальности. Поскольку же самым совершенным духом является Бог, то теология возвышается в этих условиях до самого главного знания, которому подчинены все остальные виды знания. В условиях религиозного диктатафилософия была объявлена ??"служанкой богословия«, и с помощью своего рационального аппарата должна была утверждать основные положения христианства.

Характерными чертами мировоззрения этого времени являются: во-первых, геоцентризм. Это означает, что активное творческое начало бы исчезает из природы и передается Богу, который стоит над природой. истинными бытием обладаеттолько Бог: он вечный, неизменный, ни от кого не зависит и является источником всего существующего. Ключом к истинному познанию является вера. Вера не может быть готовым знанием, которое можно передать другому, оно требует собственных духовных усилий.

Во-вторых, в средневековом мировосприятии идея духовности, которая связана не только с богом. Впервые в истории человечествасредневековья открывает человека как личность, как прежде духовную, а не природное существо.

На первый план религиозного мировоззрения выходят противоречия в морально-этической сфере. Человек воспринимается как сосредоточение противоречий, существующих в мире — между земным и небесным, между телом и душой, между грехом и святостью. С одной стороны — человек венец Божьеготворения, с другой — зло в мире идет от человека, человек — существо в котором сидит дьявол.

Одним из крупнейших достижений религиозного мировоззрения была идея индивидуального бессмертия, одноразовости, и поэтому, самоценности человеческой личности. Впервые в человеческой истории ставится вопрос о смысле жизни.

В-третьих, для средневекового сознания мирвоспринимается как двойственное бытие, настоящий и не настоящий мир. Это разделение проходит через всю средневековую философию.

2. Начинается средневековая философия периодом так называемой «апологетики» (от греч. «Апология» — защита), представители которой выступали с обоснованием и защитой христианства против античной философии. Утверждается же периодстановления и утверждения средневеково — христианской философии так называемой «патристикой» (от лат. «патер» — отец), периодом формирования авторитетными христианскими мыслителями — «отцами церкви» — исходных принципов средневековой христианской философии. Уже с самого начала средневековья бросается в глаза своеобразная «дволинийнисть» встановлении и дальнейшем развитии средневековой философской парадигмы. Ориентирована на духовно — идеальное толкование мира, эта парадигма осуществляет себя в двух направлениях, которые имеют своим источником «подвоенисть» схидноанитичнои философии на Ильин-елистичну, впоследствии эллино-византийскую и римскую, впоследствии римско-западноевропейскую, «ветки».
< br> Двойственностьсредневековой философской парадигмы прослеживаем уже в эпоху апологетики, в историко-философской литературе четко различают западную и восточную апологетику. Первая представлена ??именами Амуниция Феликса, Квинта Тертуллиана, Арнобием, Лактанция, вторая — Юстином, Теофилом, Иренеем Лионским, Ипполито, Афиногором. К восточной ветви Средневековой философскойпарадигмы, безусловно относятся и такие представители уже упомянутой александрийской школы, как Филон, Климент, Ориген.

грекоязычные (восточная) апологетика движимая своим эллинским ментальностью на созерцание внутреннего человека, необъятных глубин духа, проявляет себя в таких серьезных философских достижениях , как искусство аллегорического прочтения, толкования"Священных текстов" так называемая «экстези»; уже упоминавшаяся «апофатическое» (негативная) теология подобное. Римская ментальность «западной апологетики» с ее практицизмом ориентировалась на внешние черты духовности.

Представители апологетики достаточно агрессивно выступают с критикой античной культурно — философского наследия. Что является общим между философом и христианином.Между учеником греческой мудрости и учеником неба? — Риторически спрашивает Квин Тертуллиан. Новая, христианская «божественная» мудрость настолько глубокая от старого (греческого, «земной»), что кажется совершенно непонятным и даже абсурдным относительно последней. «Сын Божий пригвожджений к кресту, не стыжусь этого, поскольку это стоит стыда. Сын Божий умер, — нет сомненийв верности этого, поскольку это бессмысленно. Похоронен он воскрес, — и это несомненно и это невозможно ». По преданию Тертуллиан утверждает словами: «Верю, ибо абсурдно».

Этот тезис Тертуллиана вовсе не бессмысленна, как может показаться на первый взгляд. Она приобретает определенный смысл заранее в ситуации социального тупика, в котором оказалось рабовладельческоеобщество во времена его кризиса и распада. Еще для античного сознания казались абсурдными догмы христианской веры: о сотворении мира за семь дней, непорочного зачатия, воскрешения Христа. Абсурдным казалось и то, что нужно полюбить врага, как самого себя, что все люди являются духовными братьями. Ведь с точки зрения здравого смысла, который господствовал в массовомсознания того времени между рабом и рабовладельцем заключается пропасть, которую нельзя преодолеть. Так же и к врагу должно быть однозначно враждебным. Логика христианского мировоззрения разрушала сформированные стереотипы и строила на их месте новый мировоззренческий базис. «Абсурдность» христианства оказалась спасительной для человечества, оказавшегося в критической социальнойситуации. Через духовное единство людей, через утверждение абсолютных ценностей христианства искало путь совместного спасения человечества от саморазрушения. Кроме того Тертуллианове «верю, ибо это абсурдно» — это открытие и признание надрозумовои деятельности, которая познается не умом, в высшей интуицией, откровением.

Пропаганда и защита христианства Тертуллианоми другими апологетами церкви осуществлялись еще в то время, когда христианство было религией меньшинства населения Римской империи. Теперь нужно было систематизировать христианское вероучение, обосновать и разъяснить его догмы. В первую очередь, это касалось сложнейшей догмы о Троице, о триединстве божественной сущности. Самые выдающиеся из этих идеологов верыпозже были названы «отцами христианской церкви». Среди них выделяются Григорий — Назианзин (330 — 390рр.), Василий Великий (330 — 379рр.), Григорий Нисский (325 — 394рр.), Аврелий Августин Блаженный (354 — 430рр.). Период, в который они действовали, творили, названный периодом патристики.

Страница: [1] [2] [3]

версия для печати