На сайте 100500 рефератов в 150 категориях	Искать реферат
Рефераты на 5 с плюсом С нашим сайтом написать реферат проще простого

Униатство

Категория: Религиоведение

версия для печати

Страница: [1] [2] [3] [4] [5]

В 1772 г. наступило время первого раздела Польши и прихода в Галичину Австрии, а с ней — другого государственного уклада и несколько иного отношения к католицизму и унии. Австрия начала с того, что безграничная благородная произвол была втиснута в жесткие рамки австрийских законов — Австрии потребовались спокойствие и регулярные денежные поступления в казну; былоликвидирована значительная часть польских костелов и монастырей, а их земли конфискованы. На основе конфискованных земель создан так называемый религиозный фонд; греко-католическая церковь получила равные права с римо-католической; униатское духовенство получило не только реальное правовое, но и материальное обеспечение в виде ежемесячной платы с религиозного фонда.Греко-католическому духовенству было открыто реальный доступ к высшему образованию во Львове, Вене, Инсбруке и Риме. Во Львове было открыто греко-католическую семинарию, которая гарантировала студентам-богословам полное материальное обеспечение, умотивлювало получения образования способной бедняцкой молодежью.

Понятно, что никакого благотворительности со стороны австрийскихвластей здесь не было; был трезв политический расчет на ослабление польского влияния в Галиции, в частности противопоставление ему местного населения и униатского духовенства. Воплощался в жизнь известный принцип Макиавелли «разделяй и властвуй», но в данном случае его реализация была выигрышная для украинского: создались благоприятные условия для национальноговозрождение. Следует признать, что значительная часть проблем национального возрождения упала на плечи греко-католического духовенства. Как признавалось на Львовском (1946 г.) соборе в XIX в. «Наша униатская церковь медленно сняла с себя польское духовное порабощение и именно она возродила наш народ национальное».

В этой связи необходимо вернуться квопросы оценки унии. Да, действительно, заключения унии было принято негативно значительной частью населения Украины, видевших в ней попытку идеологического и религиозного обоснования политики полонизации и католичення, введенных правительством Речи Посполитой. Однако суть унии как союза православия и католицизма не оставалась неизменной. Это объяснялось как переменамив социально-политической жизни, так и чисто религиозными факторами, а также непростым положением униатского духовенства. Последнее находилось между двумя основными силами, интересы которых и следовало учитывать в своей деятельности: это польская и спольщена украинская шляхта, которая пыталась использовать унию в своих политических и корыстных целях, с другойстороны, это украинский народ, угнетенный чужими и собственными чиновниками. Униатское духовенство должно было заигрывать с первыми для того, чтобы обеспечить свое материальное и политическое благополучие, и одновременно, беспокоиться о том, чтобы укрепить или хотя бы не потерять своего влияния на широкие массы, хорошо понимая, что духовенство без паствы существовать неможет. Понимание этого в конце концов приводит к некоторой эволюции самого униатства. Униатскому духовенству приходилось больше внимания уделять решению вопросов, касающихся судьбы украинского народа, сохранения национальной самобытности, национальной культуры, языка и тому подобное. Постановка этих вопросов, а тем более попытка их решения со стороны греко-католическогодуховенства не входила в планы польской шляхты.

Автор считает, что в истории этой религиозной конфессии следует выделить не только негативные аспекты, но и с положительной стороны освещать ее функционирования. Следует признать и то, что уния с Римом позволила сохранить в условиях латинизации и полонизации восточный обряд. Насколько важным это было, показалипозднейшие события, в частности так называемая Пинска уния 1921 г., когда польское католическое духовенство в целях полонизации православных навязывало им римско-католический обряд и делало все возможное, чтобы отвлечь их от униатства, где обрядность значительной мере предотвращала полонизации. Ведь обряд — это не просто форма вероисповедания, практический проявление религиозного сознания,а исторически составлена ??и освящена традицией органическое единство вероучения и культуры данного народа, проявление и фактор его духовности.

Введение унии вызвало пробуждение национального сознания украинского. Довольно скоро под давлением обстоятельств и представители униатского духовенства пришли к выводу, что эта церковь должна стать одной из значительных сил,направленных против денационализации и полонизации украинского народа. Поэтому польские власти начали преследовать и униатов, очень скоро они убедились, что «уния им не выгодна», поскольку не оправдывает возложенных на нее надежд (Деяния собора греко-католической церкви во Львове. 8-10 марта 1946. — Львов, 1946. — С.107).

После введения унии украинскихдуховенство открыло так называемые униатские школы, действовавшие в Галиции до 1939 г. Польские шовинисты стремились их латинизировать, полонизировать, но при первой же возможности эти школы вновь украинизировались, всегда оставаясь центром украинской духовности, способствовали сохранению украинского языка как одного из важнейших национальных признаков. Такую школу в свое времязакончил Иван Франко.

Формальное выравнивания с католическим духовенством открыло для украинского духовенства возможность получать среднее и высшее образование. Польский клир делал все возможное, чтобы не допускать этого, но полностью предотвратить интеллектуализации униатов уже не мог, и позже греко-католики весьма эффективно воспользовались этой возможностью.Польские, римские, а позднее австрийские и собственные духовные заведения готовили не только священников: из них выходила и церковная, и светская интеллигенция, которая делала свой посильный вклад в дело национального украинского возрождения и создания государства.

Заметим, что в униатства были и довольно острые противоречия с украинской народной культурой.В 1879 г. униатские церковные власти исключили из Львовской семинарии нескольких учеников только за то, что они разговаривали на улице с 1.Франком. В 1890 г. униатский митрополит С. Сембратович в письме к редактору журнала «Колокольчик» требовал не печатать произведения 1. Франко или «разве только с начальными буквами подавать, а не полным именем его» (Правда об унии.- Львов, 1981. — С. И II).

Как складывалась судьба унии в период разделов Речи Посполитой? Так, в результате второго раздела Польши в 1793 г. и третьего — в 1795 г. в Россию были переданы Правобережная Украина, Западная Волынь и вся Белоруссия. В ответ на призыв епископа Виктора, назначенного архиепископом Минским, 1зяс * иавським и Брацелавським, началосьмассовое воссоединение с православной церковью, переход униатов в православие.

За период правления императоров Павла и Александра процесс воссоединения униатов с православной церковью несколько замедлился. Этим воспользовалось католическое духовенство и польские помещики для обращения униатов в латинство. Одновременно в униатство возникает стремление сохранить восточныеобряды и церковнославянский язык в богослужении, выйти из-под власти католического духовенства. В конце XVIII в. униатская церковь состояла из четырех епархий: Брестской, епископ которой Иосиф (Булгак) с 1817 г. был униатским митрополитом, Виленской, Полоцкой и Луцкой. Руководила униатской церковью, как и прежде, римо-католицего-ка коллегия, которая должнауниатский департамент. Членом этого департамента был протоиерей Иосиф Семашко, который стал одним из выдающихся деятелей воссоединения западнорусских униатов. Глубокое убеждение в истинности православия восточной церкви, любовь к Родине привели его к непреодолимого желания служить делу единения. В 1829 г. Иосиф Семашко стал епископом Мсты-Славская,а в 1833 .- правящим епископом Литовским и • Брестским.

В феврале 1834 г. на совещании епископов во главе с митрополитом принято проводить одинаковые богослужение в униатских храмах, и обеспечивать священников обеих епархий православными служебниками и книгами молитвенных песнопений, напечатанными в Москве, установить в храмах иконостасы, а в алтарях- Престолы. Для проведения этих работ и приобретения церковной атрибутики и священных облачинь коллегия оказывала помощь бедным приходам. Епископы приняли решение всячески возрождать восточные богослужебные обряды, по возможности отказываться от униатских обычаев. Решено было без удостоверения точного знания и преданности этому определению и обрядамникого из духовных лиц не наставлять на приходе, а наставленных не утверждать. (Чисто-вич И. Пятидесятилетие (1839-1889) воссоединения с Право-Славное Церковью западно-русских униатов. — СПб, 1889. — С.23).

В марта 1838 г. епископ Иосиф Семашко был назначен председателем Греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 г. он подал записку о необходимостивоссоединения униатской церкви с русской православной церковью. В результате его деятельности Греко-униатская коллегия перешла в подчинение Священного Синода.

12 февраля 1839, в Неделю православия, в Полоцке епископ Литовский Иосиф, его викарий епископ Брестский Антоний, епископ Оршанский Василий и другие высшие представители униатскогодуховенства подписали соборное постановление о воссоединении униатской церкви с православной. Священный Синод на заседаниях 6 и С марта принял «епископов, священство и духовную паству Греко-униатской церкви принять в общение с православной и в неделимый состав церкви Всероссийской». Греко-униатская коллегия была названа Белорусско-Литовской.Председателем ее стал архиепископ Литовский Иосиф, который был возведен в сан архиепископа.

ЗО марта 1839 г. в Синодальном храме воссоединились запад-норуськи униаты с православной церковью. Таким был конец Брестской унии в Белоруссии, Литве, на Волыни и Подолье. После ликвидации унии в белорусско-литовских епархиях Брестская уния в пределах Россииосталась только на Холмщине, где духовенство и верующий простой народ, находясь в полной зависимости от польских помещиков, подвергались усиленному полонизации и окатоличивание. Церковный обряд и сами храмы имели следы значительного латинизации. Униатское духовенство, прибывшее на Холмщы-на из Галичины, начало постепенное очищение богослужебного обряда отсторонних приложений и изменений, способствуя его возвращению к восточному церковному Уставу. В 1875 г. духовенство и верующий народ, греко-униаты Холм-щины воссоединились с русской православной церковью. Первым православным епископом Холмской епархии стал неутомимый труженик воссоединения холмских униатов Маркал (В-пель). После этого Брестская уния осталасьтолько в Галичине, которая после первого раздела Польши в 1772 г. отошла от Австро-Венгрии. Здесь еще долго сохранялся «корень унии», который дал свои ростки и за границу.

Уния в Галиции распространилась в конце XVII — начале XVIII в. в результате деятельности епископов Перемышльского Иннокентия и Львовского Иосифа. Они добивались торжества униив галицких землях, которые целый век после провозглашения ее в Бресте хранили веру своих православных предков. Так, на униатскому соборе 1720 г. в Замостье были открыты широкие возможности для изменений богослужебного обряда в духе латинства, исправлений в католическом духе служебника, требника и всех богослужебных книг. Воспитанный в Риме наследник Ипатия(Потия) митрополит Иосиф (Рутский) превратил монашеские обители по католическому образцу в базилианский орден. Галичину заполонили польские монахи, которые принесли с собой католические обычаи и полонизации.

Двигательные по очистке богослужебного обряда от латинских наслоений способствовало национальное возрождение украинского населения Галичины в середине XIXв. под влиянием Маркияна Шашкевича и его сподвижников, а также 1848 г. В ответ на это и на переход, при содействии священника Иоанна Нумовича, прихожан с.Гниличкы в православие, на Львовском Синоде 1891 были утверждены все униатские изменения в богослужении, сделана попытка вопреки всем папским обещаниям узаконить в церковных обычаях целибатуниатского духовенства.

Вторая польская оккупация Галичины в 1919-1939 гг пыталась подавить любое проявление православия, которое сохранилось после распада Австро-Венгрии. Значительно усилилось политическое и экономическое давление на украинское население. Экстремистская политика польского буржуазного правительства, поселения на украинских землях подданных Польши,ликвидация школ, «нумерует кляузус» против украинского в университетах, предоставление работы только тем, кто свою метрику крещения передал в костел — все это характеризовало жизнь украинского населения Галичины. Справедливости ради следует сказать, что в это время преследований подвергались также и представители униатского духовенства и сама греко-католическая церковь.

ПоРижскому договору 1921 г. Польша получила кроме Галичины большие пространства западноукраинских земель с православным населением — около 4 миллионов человек (1200 епархий). Возникла опасность, что в условиях единого государства и для эффективного противостояния процессам латинизации и полонизации произойдет сближение греко-католиков с православными — как на религиозной,так и на национальновизвольних почве. Поэтому, с целью недопущения этого, и началось наступление польских шовинистов на обе церкви. Сначала поляки отлучили православных Польши от Московского патриархата путем предоставления православной церкви статуса автокефальной, который был признан Константинопольским патриархом. Одновременно началось разрушение православнойцеркви: 400 храмов были закрыты, их имущество ликвидировано, 140 церквей сожжены и разрушены, верующих же пытались обратить в католицизм. Польский епископат в ответ на жалобы и протесты верующих молчал.

Следующей акцией, которая имела целью блокировать возможный союз украинских-православных и греко-католиков, была так называемая Пинска уния. Она проводиласьпосле 1921 г. в виде ежегодных совещаний иезуитов в Пинске, где обсуждался ход непосредственного обращения православных Западной Украины и Западной Белоруссии в латинско-польскую веру. Духовные и светские владыки новой Польши вполне учли опыт Брестской унии и на этот раз выбрали другой путь. Прежде всего — никакой прямой унии православной церкви с Римом,как это было в Бресте, и сделали греко-католическую церковь равноправной в формальном плане перед Римом с польским костелом. Не могло быть и речи о сохранении восточного обряда, ибо именно спасение обряда позволило греко-католикам в значительной мере сохранить свою самобытность, а позже вести борьбу за национальное возрождение. Греко-католическая церковьмешала в проведении великодержавной политики польским шовинистам, а потому атаки на нее не прекращались. Невольно подтверждают это и материалы Львовского собора: «С акцией уничтожения православной Церкви шла в Польше одновременно акция на ослабление и уничтожение греко-католической церкви» (Деяния собора гре-ко-католической церкви во Львове. 8-10 марта 1946- Львов, 1946. — С.88).

Однако, несмотря на притеснения, церковь уже сама имела силы готовить себе духовенство — кроме польских духовных заведений разрасталась сеть украинских гимназий и издательств, велась борьба с полонизацией народного образования, за открытие украинских школ. Восстанавливались, реформировались и создавались новые политические, миссионерскиеи культурно-просветительские структуры, охватывающие большинство украинского населения.

время, известны примеры нападок униатских церковников на отдельных писателей. В 1935 г. униатский журнал «Католическая акция» напечатал список «запрещенных книг», в который были включены более 100 названий произведений украинской, русской и мировой классики. Так,среди имен авторов, произведения которых были объявлены «злыми» или «сомнительными», можно встретить такие известные имена: Е. Гребенка, О. Кобылянская, М. Коцюбинский, Л. Мартович, Панас Мирный, Леся Украинский, Т. Шевченко, В. Короленко, М. Лесков, Л. Толстой, А. Чехов и многие другие (Католическая акция.-Львов, 1935. — № 3).

До 1946 года в Западной Украине было 3 тысячигреко-католицего-ких и 250 православных приходов. На конец 80-х годов Русская православная церковь имела здесь 3156 приходов. Украинская греко-католическая церковь была в подполье и за рубежом. В ходе перестройки, в ходе гласности, демократизации и восстановления исторической справедливости стало несомненным, что откладывать легализацию УГКЦ (или УКЦ) дальше не получится.Однако власти, по бюрократической привычке, прибегли к тактике затягивания, отказов, в результате чего потеряли контроль над этим процессом. Началось брожение в массах, захват церквей и т.д.. Избежать этого можно было бы, если бы легализацию церкви власти начали с того, с чего начиналась ее ликвидация — из иерархии, церковной собственности, собора ... Теперь же это приходитсяделать под давлением «снизу», а люди, понимая это, стараются, чтобы это давление было постоянным и неослабным.

Никакие документы, даже принятые на униатскому соборе, не могут отвлечь население от религии, если в них есть тяга к ней.

Четыре десятилетия греко-католическая церковь на западноукраинских землях находилась на нелегальном положении,и ее верующие и духовенство сполна познали, чего стоит тогда была «конституционная свобода» и что остается от прав человека, если решение идеологических проблем перекладывается на репрессивный государственный аппарат. Чтобы все это стало уроком для следующих поколений, оно должно войти в историю, создание которой следует начинать уже сейчас, по горячим следам. А изучатьи осмысливать есть что: глубокая конспирация, подпольная ’подготовка и рукоположение духовенства, ночные, тайные как на заре христианства богослужения, нападения «неизвестных» на священников, предупреждения, задержания, обыски, штрафы, аресты, различные провокации и тому подобное.

Вопрос возрождения, восстановления статуса греко-католической церкви в Украине связывалосьс общим процессом возрождения национальной культуры, языка, самосознания украинского народа, необходимость решения религиозных вопросов было поддержано весьма значительными политическими силами нашего государства.

С 1985 года устанавливаются демократические, гуманные отношения между государством и церковью.

Начиная с 1987 г., движение за восстановление греко-католическойцеркви приобрел организованный характер. Создан «Комитет защиты Украинской католической церкви» обратился в государственные органы власти, зарубежных религиозных центров, в частности Ватика-на, международных организаций, требуя признания существующей Украинской католической церкви на территории западных областей Украины. Все это, конечно, позволило поставить вопроспо легализации греко-католической церкви и ее регистрации. ЗО ноября 1989 Совет по делам религии при Совете Министров УССР сделал заявление о регистрации религиозных общин греко-католиков. С апреля по июль 1991 г. греко-католическая церковь вообще и отдельные церковные структуры частности были зарегистрированы как юридические лица. Каждая епархия, деканат, приходили учебно-духовные заведения церкви были юридически оформлены. Таким образом, Украинская греко-католическая церковь была окончательно полностью легализована и публично признана. Председателем греко-католической церкви стал Блаженнейший Мирослав — Иван кардинал Любачив-ский, который до 1991 г. находился в Риме.

С первых дней своего существования все усилия церкви былинаправленные на укрепление духовной жизни, своей внутренней структуры, установление соответствующей администрации в епархиях по Украине, налаживание связей с греко — католической церковью в диаспоре.

Современное состояние греко-католицизма.

Сегодня Украинская греко-католическая церковь имеет 11 епископов, три епархии (Львовскую, Ивано-Франковскеи Мукачевскую) и более 5 миллионов верующих. Общины греко-католиков в Киеве, Одессе, Николаеве, Донецке, Виннице, Житомире, Луцке и т. д ^

Страница: [1] [2] [3] [4] [5]

версия для печати