На сайте 100500 рефератов в 150 категориях	Искать реферат
Рефераты на 5 с плюсом С нашим сайтом написать реферат проще простого

Мифология и верования праслов львовян

Категория: Религиоведение

версия для печати

Страница: [1] [2] [3]

Пожалуй, не менее распространенными были и поверье о ведьмах и чертей. Ведьмы — полумифические существа, имеющие таинственной силе колдовства. Внешне они словно бы и не отличаются от других людей, но могут перебрасываться разными зверями (на что не способны обычные колдуны), летать на метле, воровать луну и звезды, вызывать дождь или засуху подобное. Среди ведьм случаютсяврожденные персонажи, немало в чем доброжелательные, вообще не вредны, готовы снять сглаз или иное сглаза; но в основном это те, кто продал чертям свою душу и за то обучен ими зло вражьей колдовству. Итак, существом этих ведьм и ведьмаков является не обычная сильная, а злой демон, который таинственно соединяет их с «нечистой силой», и они морочат людям, то естьзатмевают им разум, наврочують разные несчастья, болезни, высасывают кровь. Но едва ли не самым любимое занятие ведьм — доить коров.

Но не уродливым в языческих поверьях есть черти, которые водятся в колдобинах, в болотах, камышах, в плотинах, лесах и т.д.. Черт (другие обозначения — черт, сатана, дьявол, черт, нечистый, куцый, то и т.д.). -это зловредный дух, олицетворение темных земных и небесных вод. И если среди русалок, природных ведьм, даже упырей можно встретить безвредных, благожелательный персонажей, то черти — настоящие исчадия зла.

Демонистичний образ черта, как, кстати, и образы других злых и добрых духов, подвергся значительной эволюции и прочее конфессиональных влияний, особенно христианских.«Ранний» черт не имел никакого отношения к аду, также он не творил мира.

Черт не творит мира. Вера в духов не знает демиургический функции, а черти, ведьмы, упыри и т.д.. только орудуют «данностью». Это главная отмена демонистичного от теистического. Обратим внимание и на то, что образы чертей представляют зооморфный образ олицетворение природныхявлений и связей человека с ними. Ведь черти имеют волосатые ноги, козлиные рожки, вискорени зубы, перебрасываются различным зверем. Могут кувыркаться и мужчиной, но с собачьей мордой, когтями на пальцах, копытами и хвостом. Это — свидетельство давнишности образа черта. Черти наносят людям разных неприятностей: заманивают убаговиння, воруют деньги, запугивают подобное.

Наотличие от упырей, ведьм, чертей и других «нечистых сил» упомянутые выше хранительницы являются полиморфными образами добрых духов. Вероятно берегини считали благожелательный демонов, определенным образом связанных с водами: они охраняли рыболовов, заботились о посевах и дожди для них. Интересно, что и берегини — женские духи, олицетворения материнского заботы. Итак, это — одинс древнейших демонистичних образов, с которым мифологическая воображение связала женское, материнское заступничество от всякого зла, от любых неприятностей. К сожалению, фрагментарность свидетельств ограничивает возможность конкретизации представлений о берегинь, а также о многих других образов духов, таких водяниць, полудниць, домовых, леших, полевик и т.д., которые имеливлияние на формирование средневекового язычества и все еще встречаются в народных поверьях.

И все же кое-что можно сказать и об этих мифологических персонажей. По происхождению, а отчасти и по более поздним содержанием домовые, полевики, лешие, близкие к образам берегинь. Генетически, надо полагать, они связаны с культом семейно-родовых предшественников,сложившийся в экзогамны роде. Домовые, полевики, лешие были добрыми духами, что оберегали домашний очаг, посевы, человека в поле и в лесу. Но постепенно от влиянием христианства эти образы набрали и отрицательных черт и время народное сознание теперь их за нечистую силу.

Рассматриваемые персонажи не выпадают из того мифологического ряда образов,к которому принадлежат и берегини, водяных и др.. Так, они могут набирать и зооморфного, и антропоморфного вида. Но время подчеркнуть, что эта антропоморфнисть, как и в случае с упырями, русалками и т.п., мало чего стоит в собственном смысле этого слова. Она не имеет необходимого социального и гносеологического почвы — выделение индивида из родовой общиныи осознание им себя как личности. Поэтому и в демонистичних явлении человек предстает как элемент натуралистического ряда, зависящий от природных обстоятельств. Исследователи фиксируют, например, представление о том, что лешие как духи могут перебрасываться баранами, а могут набирать и человеческого образа, но если лес высокий, то и они такие высоты, как деревья, аесли совсем низенький — то они «как трава»; что касается полевик, то и они «бывают вровень с хлебом», а когда тот Вижн, становятся «как стерня».

Демонистична религиозность, конечно, не ограничивается представлениями о упырей, русалок, домовых и т.д.. Еще в эпоху энеолита начинает складываться более поздний исторический «поверх» демонистичного типа верований,характеризующий духовность поздней трипольской и других культур развитого первобытного общества и является, так сказать, межевым между верой в духов и верой и богов. Это — золотой век продуцирует чего земледельческо-твариницького хозяйства, развития металлургии, господства общинной собственности на землю, в недрах которой со временем возникает и распространяется социальноерасслоения, состоящий противостояния рода отдельных семей. Как следствие последнего — идет рост культа умерших предков, выделение захоронений знати, исчезновение образа женщины в статуэтках и замена его мужским образом. Но в целом весь этот период отмечен почти полным господством мировоззрения развитого первобытного общества с характерным для неговерованиями аграрного и астрального стилей, прежде всего культом плодородия, в недрах которого со временем возникают «высшие» образы духов и духов-богов.

Первые из них в праукраинские мифологии представлены, а затем и переданы Украинской язычеству верованиями в Рожаниц, чудеса и других духов. Рожаницы, как и Род, не являются мелкими демонами личной человеческойсудьбы или домовых. Прежде всего, образы Рожаниц и Родапевним образом связаны с культом предков.

Рожаницы, как культ более архаичный по сравнению с культом Рода (о котором будет сказано ниже). Они, как образы духов-покровителей, выражают идею единства урожая и судьбы человека, вполне понятно относительно древнего крестьянина-земледельца. Конечнодухи-рожаницы были заместителями и женщин-рожениц, а также духами плодотворности промышленного зверя и скота. В содержании этого образа уже виднеется зародыш идеи плодовитости как таковой — идеи, развитие которой со временем должен вывести сверхъестественное по сравнению узкие пределы орудно функции. В образах Рожаниц можно найти первый признак олицетворение исторических явлений (например, верви- Сельской общины, которая приходила на смену близкородственные семьи), что было совершенно немыслимым ранее — на «этаже» духов-оборотней.

Привлекает внимание и таинственный образ чуда. Исследователи объясняют образ чуда по-разному: одни называют его божком, другие — лешим, третьи — драконом, змеей, зловещей птицей, филин. Но см. сначала выступает какдух-оборотень (за «Велесевою книгой») — ранний разновидность демонистичного; затем — как дух в образе матери-благодетельницы (см.-Ладо), что предохраняет посевы и дает порядок в семье (по украинской веснянкой) — поздний вид демонистичного; наконец, Ладо может быть идентификоаний как антропоморфный бог-дух, распорядитель природных явлений и некоторых социальных сфер, ноне творец человека и его среды.

Итак, как можно видеть из приведенного, демонистичний тип верований охватывает большой период истории славян, праславян и их индоевропейских предшественников. Характерным для демонистичних персонажей, созданных уявоюлядины, которая еще не порвала с пуповиной родовых отношений, является зооморфное олицетворение их; дух как лицо в животнойвнешности. Элементы же антропоморфизма тут или результат позднейших, теистических воздействий, или есть, и в основном, проявление натуралистического олицетворение, предоставление духам черт личности как элемента скорее естественно ряда, а не как личности. Наконец, демонистичним верованиям, по вполне понятным причинам, еще не присущи представления об иерархии духов или же такие представленияимеют зачаточный вид.

Политеизм славян

В историческом периоде, который у восточных славян начинается, вообще говоря, в первые века нашей эры, в недрах демонистичнои мифологии зарождается формуваня теистического типа сверхъестественного — веры в богов. Этот процесс своими коренным достигает жизнедеятельности и мировоззрения славянского племени антов,называли себя также русами и «сидели» над Днестром и далее на восток. В социально-экономических отношений это был период разложения первобытнообщинного строя, зарождения феодальных отношений, формирование государственности Руси-Украины. В мировоззренчески-религиозном плане это было время, когда «зистричалися» развитые десони-соприкасающаяся представление с формируемым политестеичним язычеством,время глубоких религиозных коллизий сознании индивида как личности, выделяемого из первобытной общины и все более активно искала мировоззренческих и морально-ценностных ориентаций для реализаций своей потребности в самодеятельности. С выделением индивида с родовой общины и осознание им себя как личности непосредственно и связан процесс формирования образовбогов сначала с широким использованием того материала, который давала демонистична мифология.

Указанное можно видеть уже на содержании более поздних представлений о упоминание Рода. До сих пор не совсем понятно, был этот мифологический персонаж одним из политеистических божеств или он был овразом духа-хозяина. Что начинает складываться в конце трипольской культуры?Авторы «Истории религии в Украине» думают, что реконструированные его функции (заместитель урожайности и плодовитости скота, покровитель сельскохозяйственных работ, а одновременно — и распорядитель небесных сфер, «вдувает жизнь») не исключают ни того, ни другого.
< br> Если же учесть, что образ Рода представляет эпоху между далекими рожаницами и дружинницькимязычеством, предваряя поклонению Перуну, Хорсу и другим политеистическим богам, то вполне вероятно, что этот образ претерпел значительную эволюцию — от представлений о духа-хозяина к богу-духа. Ведь формирование теистических образов — не разовый акт, как не вместе и вообще не скоротечным актом была, наконец, основа этого процесса — расписание первобытнообщинного строяи выделения человека из родового коллектива. Поэтому нет ничего удивительного в том, что на путь от веры в духов к вере в богов могли возникать своеобразные образы духов-богов. Итак славянском и украинских Рода были свойственны демоническая творительный и зародышевая демиургический функции.

Феномен бога-духа в украинской мифологии представлен многими другими образами,частности Лады, которую по обычаю называют богиней весны и любви.

С выделением индивида с родовой общины повьязанай символизация образов богов-духов. Она — необходимая логическая предпосылка освобождения сознания от «звериного стиля» мышления и фантазии ты абстрогування качеств, интересов и потребностей личности в развитые религиозные образы. В украинскоймифологий символизация представлена ??в образах богов-духов Хозяина, Солнца, Зари, Облака, Громовержец — воина, пастуха, земледельца, ловчего Весны подобное. В образах духов-богов впервые заявляет о себе обобщенный в символических структурах принцип дальнейшего развертывания скодненсованого в них смыслового значения, с чем и повьязена перспектива развития религиозного,и не только религиозного, вхождение человека в его окружающее и особостисний мир.

О характере и особенностях развитых образов древнеукраинского политеизма свидетельствуют летописные сообщения, археологические исследования, многочисленные этнографические и фольклорные материалы. Проблема древнеукраинского политеизма имеет большую и религиоведческой литературе. Объемданной работы ограничен, а материала много, поэтому рассмотрим этот вопрос в общем виде.

Одну из особенностей теистического типа сверхъестественного, как уже отмечено, составляет единосущная двойственность содержания образов богов. Это вполне относится и украинских политеизма, в котором представления о богах состоят из специфически воспринятого человекомее отношение не только к природному класса вещей, но и к общественным явлениям, к самому себе как социально определенного индивида. Таким яувлялы киевские язычники всех богов, начиная с древнейших — Рода и Белобога. Род представлялся им зачинателем всего живого, распорядителем судьбы людей (и богов), создателем теплых Краев — украинского Олимпа. Его сын Белобог был создателемземли, воды, и света, но одновременно и богом добра, постоянно вел борьбу с Чернобогом — носителем зла, бедствия. Таким был и один из главнейших богов теплых Краев — Сварог (вероятно от санскр. «Свар» — небо; другая гипотеза: сва-рог — то, что все породил). Сварог — бог неба и огня, а также ремеcл, кузнечного дела и кузнецов. Чтобы какой персонаж демонистичноготипа опекал производственной деятельности человека, определенную социальную прослойку — вещь совершенно неизвестная.

Сварог — аналог древнегреческом Гефесту, который был богом огня и кузнечного. Некоторые исследователи считают Сварога также опекуном брака и семейного счастья, связывая с его именем борьбу за моногамную семью, следовательно, Сварог предстает одновременно и в социальной роли.

Вопределенном отношении Сварог уподобляется древнегреческому «культурным героям (Дедал и проч.), которые были изобретателями ремесел, орудий труда и разного рода бытовых устройств. Подобно им и Сварог представлялся изобретателем плуга, научил людей молотить зерно на муку и печь из него хлеб. Характерно, что Сварог, за народным воображением, набирал мужского образаи жил среди людей. Сварог отличается от «культурных героев» тем, что люди верили в него — бога, тод как эти последние с верой в них не были связаны: по народному поверью, они и их дела могли быть, а могли и нет.

Обращает Сварог внимание и другими важными чертами. Он, вероятно, божество еще во времена Кия, когда власть князей и дружинников ещене стала такой «высокой». Поэтому Сварог близок к простонародью, живет среди него и заботится о нем. И, что особенно важно, не прокладывали уже раннее украинских язчництво образом Сварога (да и некоторых других богов) путь к представлениям о богочеловека — представлений, которые соединяют земное с горним и так развиты в христианстве? Кстати, Сварог — тоже умирающего и воскресающегоБог: он гибнет в пламени, зажженном Змеем, как обычный человек и воскресает как треединий бог Неба — Мира — Солнца, общий всем индоевропейцам. В свое время древние украинского считали Сварога главным богом, хозяином их Олимпа.

С укреплением княжеской власти и дружиництва его главные функции все больше переберае Перун, который имел общеиндоевропейскогои общеславянское значение, но культ которого оказался сильнишим на Поднепровье — ближе к центру мощной Кийвськои государства. В Х в. в воображении киевской людей, прежде княжеско-дружиницьких слоев, Перун выходит на первое место среди остальных богов. Показательно, что в языческом пантеоне князя Владимира уже не нашлось место Сварогом, тогда какПерун стоит на столе княжеских кумиров, и именно ему воины «возлагали оружие свое и щиты, и золото».

Перуна яувлялы богом дождя, огня и молнии, но одновременно и богом войны и воинов. Также Перун — бог огня и вод, податель благословенных тепла и влаги. Перун во многом напоминал Зевса, который был божеством дождя и плодородия, а также грозно карающейсилой, ибо несколько раз уничтожал несовершенный человеческий род. Присутствует земледельческий культ и в образе Юпитера: он был богом грома и молнии, покровителем виноградарства, а также хранителем правопорядка и богом победы. В сознании язычника-земледельца Перун тоже наделялся функцией бога плодовитости, но был и воинственным богом, и «богом над богами». Запреказамы и легендами, Перун держал в руках лук и колчан со стрелами, чем особенно подчеркивалась его виськова функция как грозного княжеско-дружинного бога, который боролся со злыми чудесами и бесами.

Конечно Перун, княжеско-дружинный опекун, имел значения и общего, в частности земледельческого культа, поскольку весной он отпирал небо, пускал наземлю тепло, давал дождь. И его вступления доминирующее значение среди других богов нельзя объяснить лишь княжеским протекцией. В возвеличивании Перуна можно, пожалуй, видеть зародыши в киевском язычестве монотеистической тенденции, прерванной христианством, а в свое время вызванной к жизни бурным развитием Киева хозяйственных и культурных связейв государственно-централизаторским процессов в Украине-Руси.

Своеобразная функциональная двойственность (отображение и исполнения иррациональных связей людей с природой и между собой) характерна и другим киевским богам, среди которых определенными чертами этой двойственности особенно примечателен Дажьбог. Он как сын Сварога, сын Неба, представлялся язычникам богом солнца, которыйна зиму прячет питательные лучи, а весной снова посылает их на землю, чем несет благо, сама жизнь. Поэтому и изображался в виде антропоморфного Солнца. И. Огиенко само имя бога объясняет так: оно происходит от повелительного древнеукраинского «Дажь», т.е. «дай» и «бог» — благо, добро, есть продавец добра, даривник. Отсюда Даждьбог — это бог добра, светаи житотевои силы. Но Дажьбог — также княжеско-воинское божество. Дажьбог как олицетворение привилегированного сословия княжеско-дружинных слоев представляется также судьей людей. Он не только согревает землю, но и следит за тем, как на ней выполняется установленный его отцом Сварогом правопорядок. Правдоподобно, что Дажьбог выполнял не только юридическую, но и моральнуюфункции судейства в противоборстве Добра и Зла, Белого и Черного бога и достигал победы первого над вторым на путях справедливости.

Показательно, что Дажьбог, как и его отец Сварог, — образ богочеловека. Человек возвышается до божьего состояния, к Белобога за добро другим людям. Это показатель высокой цивилизованности, нравственного здоровья давних украинских иих предков.

Сварог, Перун и Дажьбог — главные боги в киевском пантеоне, которых характеризует развитая функция властности, широта охвата воздействием явлений природы и общественной жизни, опикунсвто над воинством. Конечно, не все языческие боги наделялись судейскими и военными функциями, но все они были распорядителями природных явлений и покровителямипроизводственной деятельности, опекунами быта человека, даривникамы изобилия. Такой выдавались Мокошь — не самая давняя среди языческих персонажей. Образ Мокоши был распространен среди многих славянских народов и сначала связывалась прежде всего с попечительством водами, урожайность льна и окотом овец. В украинских Мокошь считалась также покровительницей родови родильниц; другими словами, она была богиней плодородия. Со временем в образе Мокоши все отчетливее проявляется представительство социально определенных явлений — богиня выступает как покровительница дома, семьи, жизненных благ и достатка, как добродийниця овцеводства и прядения.

Что касается упомянутого Хорсу, образа не совсем ясного за своим происхождением, то большинствоисследователей считает его за божество солнечного светила. Но в таком случае получается, что во Владимирском пантеоне были два бога солнца — Дажьбог и Хорс? А не был последний богом «ночного светила» — Луны? Но так или иначе, Хорс был божеством неба и дополнял Даждьбога, что даровал людям живительную силу, различные блага, победу добра над злом. Не выпадаютиз идеи двойственности содержания богов также образы Стрибога и Симаргла. Не противоречит этой идее и отсутствует у Владимирова пантеоне из главных языческих богов — Велес (или Волос), который был защитником скота, покровителем скотоводства и торговли, а возможно — и плодовитости, творильности вообще.

Страница: [1] [2] [3]

версия для печати