На сайте 100500 рефератов в 150 категориях	Искать реферат
Рефераты на 5 с плюсом С нашим сайтом написать реферат проще простого

Образы и символы смерти

Категория: Философия

версия для печати

Страница: [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

Взгляд Фрола направлен на некрофильнисть современной культуры, которую он считает злокачественной формой психологии человека. Анализируя книгу Фрола можно сделать выводы, что каждый второй в современной культуре — некрофил. Но причиной этого Фром считает как и самого человека, так и ее окружения. С ним, в некоторой степени, можно согласиться, Анализируя происходящиев наше время.

Но это потом, а сейчас начнем с самого начала существования человека. И проследим, какое место занимала смерть в ту эпоху.

Раздел I.

§ 1. Проблема смерти выступает как фундаментальная еще на заре человеческого существования. На это обращает особое внимание современный французский антрополог, философ Эдгар Морен. По его мнению, человек почтис начала своего существования начинает создавать элементы культуры. Цель которых в приспособлении к ужасному психологическому страху, связанному со смертью. Обратимся к мнению Е. Морена детальнее.

Эпоху большого мозга открывает неандерталец — уже sapiens, — который позже уступил место современному человеку, последнему и единственному представителю родачеловеческого на земле.

Древнейшие известные нам гробницы принадлежат неандертальцам. Они свидетельствуют о чем-то значительно больше и совсем другое, чем простое закапывание в землю, чтобы защитить живых от действия расписания (с этой целью можно было бы оставить труп где-подалик или бросить в воду). Умершего клали в позе эмбриона (что свидетельствует о вере в его повторное рождение),иногда его даже клали на ложе из цветов, как показывают следы пыльцы, сохранившихся в неандертальского захоронении, обнаруженном в Ираке (что свидетельствует о наличии церемонии захоронения); кости иногда окрашенные охрой (отсюда предположение о захоронении после каннибальского поедания или повторное захоронение после разложения трупов ), останки защищены камнями,а позднее у умершего начали оставлять еду и оружие (отсюда предположение о вере в загробную жизнь покойного в виде призрака, который имеет тело и те же потребности, что и в живых). Гипотеза о наличии здесь веры в возрождение или в том, что умершие продолжают жить в подобии призрака, является вполне справедливым, поскольку речь идет о двух фундаментальных верованиях человечества применительнопотустороннего мира, которые, то ли в смешанном виде, то отдельно, встречающихся в известных нам архаических обществах, к тому же они составляют основу всех последующих верований.

Как считает Морен «неандертальские погребения свидетельствуют не только о вторжении смерти в жизни человека, но и о антропологические модификации, которые сделали такое вторжение возможными спровоцировали его ». (14; 94)

Прежде всего, безусловно, — это прогресс объективного знания. Смерть не только определяется как факт, что признается и животными (к тому же уже умеют «притвориться мертвыми», чтобы обмануть врага), она не только ощущается как пагуба, исчезновения, непоправимая утрата (это может чувствовать и обезьяна, и слон, и собака , и птица) иона постигается еще как превращение, переход из одного состояния в другое.

Более того, смерть, очевидно, уже представляется хотя и не как «закон» природы, но как-то почти неизбежно, принудительное для всего живого. < br>
В любом случае, обратив внимание как на саму присутствие умерших, так и на наличие идеи смерти вне ее непосредственной далистю, внеандертальцев мы можем отметить наличие мнения, не полностью затопленной тем, что непосредственно происходит перед глазами, то есть мы обнаруживаем присутствие времени в сознании. Связаны между собой осознание трансформации, осознания принудительной необходимости и осознания времени указывают на появление в sapiens’a нового сложного степени сознательных знаний,их нового качества.

Одновременно с реалистичным осознанием трансформации вера в то, что эта трансформация (новое рождение или жизнь «двойника»), показывает, что в восприятие реальности вмешиваются творения воображения, в восприятие мира вмешивается миф. Отныне такие представления будут одновременно и выступать продуктами человеческой судьбы, и определять ее.

Тогдакак гробницы сигнализируют о наличии мифа и его силу, погребальные церемонии возвещают присутствие и силу магии. «Действительно, похороны,-как считает Морен,-представляет собой ритуал, который способствует осуществлению перехода в другую жизнь должным образом, — то есть защищая живых от раздражающего действия смерти (отсюда, возможно, возникает и культ умерших) и от связанного сней расписания (откуда, возможно, возникает жалоба, которая изолирует близких от покойника) ». (14; 101) Так в sapiens’a складывается целый мифологический аппарат, мобилизованный, чтобы дать отпор смерти.

Магия, ритуал и миф сакрализирует правила организации общества и, тем самым, усиливают властвования мужского класса, даря ему оправдание трансуендентальногохарактера. Мужской класс, наконец, затопляет ключевые магически-религиозные позиции, монополизируя общения с духами, которые пугают женщин и детей. Отношении женщин, то они не совсем лишены магического оружия: мужской власти должны считаться с женским принципом плодородия и уважать его — как в пределах космического, так и в рамках социально-антропологического порядка;власть мужчин контролирует лишь членов охоты, войны, организации. Что же касается молодежи, магический контроль над ней значительно более всеобъемлющий, он осуществляется через ритуал инициации. С помощью инициации класс взрослых мужчин расчленяет на две социологические части биологический континуум взросления, таким образом довершая разрыв, который непозволяет сформироваться классу молодых, и устанавливая абсолютный контроль над правом вхождения во взрослый мир. Эта операция осуществляется путем испытаний и издевательств, кульминацией которых служит церемония смерти-воскресения, когда ребенок, становится мужчиной, получает новое имя и становится новой личностью. Так классовая власть укрепляется под прикрытием грандиозноймифологически-космологической процедуры, в которой принимают участие духи и боги.

Магия, миф и ритуал наделены здесь такой правдоподобием и такой силой убедительности в плане их приказов и запретов, подавления и наказания часто становятся совершенно ненужными.

следовательно, все указывает нам, что осознание смерти, которое появляется в sapiens’a, создаетсявзаимодействием объективной сознания, признающего факт смертности, и сознания субъективной, которая утверждает если не бессмертие, то, по крайней мере, возможность трансформации. Ритуалы, которые касаются смерти, одновременно и выражают травму, вызываемое идеей уничтожения, и смягчают, и заклинают ее. Похороны — во всех известных нам обществах sapiensiv — отображаетодновременно и сам кризис, и преодоление этого кризиса и с одной стороны муки отчаяния, с другой — удовольствие надежды. Все, таким образом, подсказывает что смерть настигает homo sapiens’a как непоправимая катастрофа, что отныне он будет носить в себе особое беспокойство, боязнь жизненной проблемой, которая отягощает жизнь. Равной степени все подсказывает, что человек этот не просто не простоотказывается от смерти, она опровергает ее, преодолевает, решает в мифе и в магии.

Да действительно глубоким и фундаментальным оказывается не простое сосуществование двух сознаний, а их тревожной жизни в единой двойственной сознания: хотя два этих сознания очень по-разному комбинируются между собой у разных индивидов, в разных обществах (как и жизньразной степени насыщен смертью), одну из них не устраняет до конца другая, и все происходит так, будто человек искренне пытается сама себя обмануть, будто она — истерик, по давнему клиническим определением, которое превращает в объективные симптомы того, что идет от его субъективных тревог.

Следовательно, между субъективным и объективным видением существует разрыв, смертьпревращает в настоящую пропасть, заполняемость мифами, ритуалами другой жизни, что в итоге осуществляют интеграцию смерти. Sapiens, таким образом кладет начало дуализма субъекта и объекта, их неразрывной связи, а за разом — их непреодолимому разрыву, который позже в тысячи способов пытаться преодолеть все религии и философии. Человек уже,фактически, отделяющую свою долю от естественного фатума, убеждая себя, что продление жизни подвластно естественным законам удвоения и метаморфозы. Получается, что в ней обогащенная объективность интерферирует с обогащенной субъективностью, поскольку обе они соответствуют прогресса индивидуальности.

Как пишет Морен: "Действительно, нужна сильная личностнаяприсутствие, чтобы индивидуальность умершего продолжала жить среди живых; нужно, чтобы аффективные интерсубьективни связи были слишком интенсивными, чтобы сохраняться даже после смерти; нужно, чтобы выработалось и развилось, как новый эпицентр, осознания смертельного разрыва — точка схождения объективного утверждение смерти и субъективного утвержденияиндивидуального бессмертия. «(14; 112)

Так, вторжение смерти оказывается sapiens’a вторжением одновременно истины и иллюзии, тревоги и уверенности, объективного знания и новой субъективности, а прежде всего — их амбивалентного связи. Оно способствует дальнейшему развитию индивидуальности и образует новый антропологический разрыв.

Как уже было сказано,смерть постигает homo sapiens’a как непоправимая катастрофа, которая вызывает у него особые беспокойства, страх.

Существует животный беспокойство, связанный с бдительностью и продолжается при наличии малейших признаков опасности. Как считает Морен: «Бдительность у человека значительно более развита чем у приматов, и собственно человеческий беспокойство меньшей степени связанс непосредственной опасностью и в большей степени — с появлением сознания, а следовательно, осознание смерти „(14; 115).

Пространственное дистанцирование позволит теперь представить окружающий мир как“ отстраненный »; временное дистанцирование, со своей стороны, заставит открыть мир как необратимый процесс, а заодно — и осознать неизвестность будущего. Пропитано беспокойствомосознание этого двойного дистанцирования совпадает с осознанием смерти, которое доповняльно определяет и углубляет его. Сознание смерти возникает тогда, когда есть знание о смерти как объективный, предполагаемый феномен (момент которого, однако, непредсказуемый), а также субъективное осознание этого феномена. Такое сознание во всех известных архаичныхобществах, она появилась еще в неандертальца. Очень раннее осознание смерти ребенком и появление у нее антропологического беспокойства подтверждает для нас их фундаментальный характер. И действительно, стрессовое, трагическое переживание смерти возникает в шести-семилетнем возрасте, тогда же, когда и идея связи между смертью и потерей индивидуальности.

Этот двойнойразрыв — смерти и неуверенности — очевидным образом заполняется с помощью мифа, магии, религии, аффективной сопричастности, принадлежности к социальной, коллективного бытия и, конечно же, всех видов повседневной деятельности. Однако всегда сдерживаемый человеческий беспокойство, которое, однако, никогда не исчезает, будет усиливаться социокультурным развитием sapiens’a,который неизбежно повлечет за собой запреты и угнетение. Беспокойство стимулирует и поддерживает мифы, магию, религию, уравновешивающих чрезмерную отмежеванность от мира, слишком большую неопределенность времени, слишком сильную озабоченность смертью.

Итак, — "Представление неандертальцев о смерти, конструируемые уже давно, однако антропологически НЕ интерпретировалисьсоответствующим образом через одномерный взгляд на человека умного, представляют собой истинное откровение, что проливает ни с чем несравнимое свет на различия между sapiens’om и его предшественниками, и в дальнейшем постоянно освещает природу человека, — в том смысле, что обнаруженный мной здесь чрезвычайно важен узел значений совмещенный с окончательным развитием мозгагоминид и даже, собственно с формированием мозга sapiens’a. "(14; 121)

Понятно, что все выше сказанное не появилось на свет в неандертальца одномоментно. Вполне возможно, что некоторые из этих черт зародились в homo erectus. Они могли начать выкристаллизовываться или начиная с присущего плотоядным гоминидами каннибализма, который наполнился аффективными значениямив связи с поеданием родственника или врага (присвоение доблестей умершего), или исходя из двойственной и противоречивой заботы о том, чтобы избавиться трупа (в связи с расписанием) и сохранить возле себя любого покойника (сохранение костных тканей), — или же, с остальными, за отправную точку могло служить возвращение умерших в сновидениях.

"Как можноне замечать, что наиболее биологические явления — секс и смерть — в то же время больше всего насыщены символами культуры? .. Человек по своей природе существо культурное, поскольку по своей культуре она есть существо природное "(14; 127)

§ 2. Кошмар смерти во все эпохи и всегда преследовал людей. Он порождал специфическое представление о трагизме жизни. Окончаниечеловеческого существования безвозвратно ставит вопрос о смысле земного существования, о принадлежности жизнь. Конечно, проблема смерти относится к числу фундаментальных, затрагивает основ бытия.

В некоторые эпохи страх смерти вовсе отсутствовал: люди находили в себе силы противостоять угрозе физического уничтожения. Античные греки, например, учились преодолеватьужас небытия путем контрацепции духа. усилиями животворной мысли, воспитывали в себе презрение к смерти. Людей средневековья, напротив, наступающая смерть доводила до истощения.

Страх перед смертью заложен в самой человеческой природе, в самой тайне жизни. Но в конкретной эпохе, через призму определенных духовных ценностей этот страх набирает разныхформ. Культура постоянно воспроизводит жизненные ситуации, с которыми люди встречаются во все времена. Речь идет о проблеме любви, жертвы, трагедии, героизма, смерти.

Каждая культура вырабатывает определенную систему ценностей, в которой переосмысливаются вопросы жизни и смерти. Она творит также определенный комплекс образов и символов, с помощью которых обеспечивается психологическаяравновесие индивидов.

Страница: [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

версия для печати